Conștiința: începutul și sfârșitul

Conștiința: începutul și sfârșitul <br>Nimic nu este mai sigur decât faptul că suntem conștienți. Și totuși există ceva foarte nedumeritor, chiar neobișnuit, despre a fi conștient; și vorbele învățate despre misterul conștiinței. Misterul se concentrează în jurul ori

Există, de asemenea, un mister despre viitorul conștiinței - adică pentru fiecare dintre noi există misterul a ceea ce vine după moarte. Nu există un răspuns ușor la întrebarea „după”, dar îmi voi oferi părerea, pe baza propriei mele experiențe și cercetări. Am putea începe prin a spune că imaginația rasei umane este în mod clar afirmativă cu privire la călătoria în curs de desfășurare după moarte. Consensul mitic este că conștiința continuă după moarte și o face în multe forme și stiluri; relatările sunt înregistrate în istoria religiei și a poeziei și mai recent în analele cercetării psihice. Fără îndoială, indivizii au avut întotdeauna opiniile lor private și intuițiile asupra marelui mister. Dar o întorsătură crucială a evenimentelor a avut loc în secolul al XVII-lea; revoluția științifică a început să răstoarne întreaga viziune mitică a lumii asupra umanității cu simțul ei instinctiv al zeilor, al sufletelor și al spiritelor. Cerul a fost dezbrăcat de divinitatea sa și s-a transformat într-un gol fără sens; conform Povestii despre rasa umană a lui Leopardi, toate iluziile imaginației au fost expuse și un mare gol de semnificație s-a așezat triumfător în locul lor. Conștiința noastră, au declarat noii profeți ai materialismului reductiv, va dispărea odată cu putregaiul entropic al creierului.

Suntem cu adevărat forțați să vedem realitatea cu acest vierme? În general, oamenii merg împreună cu poveștile, riturile și obiceiurile pentru a face față morții pe care o moștenesc. Dar unii se eliberează și gândesc de la sine. Unii sunt expuși ideilor științifice moderne (posedate de concepțiile materialismului reductiv) și ideea unei alte lumi începe să pară ireală. Și totuși, opiniile noastre (în afară de modă) se schimbă continuu în fața experiențelor noi și neașteptate. Deci, modul în care privim moartea și soarta conștiinței noastre se bazează uneori pe tipurile și intensitățile de experiență pe care le avem. De exemplu, sunt cel puțin deschis ideii de a se întâmpla ceva după moarte din cauza unor experiențe ciudate pe care le-am avut. (Pentru o descriere a unora dintre acestea, a se vedea Soulmaking [1997] Hampton Roads: Charlottesville, VA. ) O persoană care a avut o experiență neobișnuită este probabil să fie mai receptivă la ideea supraviețuirii post-mortem. Desigur, s-ar putea avea o întâlnire atât de vie și, în cele din urmă, să o respingă ca pe o nelămurire seducătoare. Alții, pe de altă parte, pot îmbrățișa mari scheme cosmice pe baza unor coincidențe banale.

Am ajuns să-mi formez propria viziune pe baza experiențelor și a gândirii mele. Atitudinea mea față de această problemă a vieții după moarte este puțin ciudată. De trei ori am avut întâlniri care erau dovezi clare pentru ceva care părea să supraviețuiască (inclusiv cândva fiind atacat și paralizat fizic de o fantomă) și totuși am îndoieli; Îmi lipsește încrederea solidă că voi supraviețui. Cu toate acestea, aș insista că există motive întemeiate pentru a nu fi lăsați încrezători prematuri.

Putem tăcea subiectul temut sau îl putem discuta și confrunta. Mai mult, pare suficient de natural să tânjim după mai multă viață, spre o viață infinită și nu există niciun motiv pentru a suprima, a condamna sau a ne simți jenat de aceste dorințe. Permiteți-mi să explic un motiv pentru care rezist ideii de supraviețuire. Dacă într-adevăr conștiința este o proprietate emergentă a creierului, este greu de presupus că ar putea continua atunci când creierul moare. În ciuda faptului că sunt familiarizați cu fantomele, telepatia și precogniția, dependența inițială și creșterea din creier cântăresc împotriva ideii de supraviețuire. Dar există o modalitate de a merge mai departe în acest sens. Este să renunți la presupunerea că conștiința trebuie să fie un produs al creierului. Conștiința, la urma urmei, este cu totul diferită în natură de orice lucru fizic pe care îl cunoaștem (cu excepția anumitor asemănări abstracte cu stările cuantice). Dacă cineva se gândește cu atenție la asta, ideea că conștiința crește din creierul nostru este mai mult un construct verbal decât o idee inteligibilă.

Creierul DETECTEAZĂ SAU Transmite Conștiința?
Unii oameni de știință și filosofi au susținut într-adevăr că conștiința nu este produsă de creier; mai degrabă, ei susțin că creierul seamănă mai mult cu un organ care detectează sau transmite conștiința decât îl produce. Conform acestui punct de vedere, conștiința preexistă și transcende corpul și creierul, deși interacționează cu ele. Mișcarea importantă este aceasta: dacă negăm că conștiința se naște din creier, nu există niciun motiv să credem că trebuie să dispară odată cu moartea creierului. (Acest lucru este similar cu un argument folosit de Platon în dialogul Phaedo.) Acum această schimbare către ideea că posedăm sau suntem constituiți de un factor mental ireductibil are anumite avantaje. Unul dintre aceștia, William James, a remarcat în Prelegerea lui Ingersoll despre nemurire din 1898: nu mai suntem obligați să încercăm să ne dăm seama cum creierul ar putea crea conștiință. Dacă este atât de greu să încerci să explici conștiința ca pe o proprietate emergentă a creierelor, poate fi din cauză că nu iese din creier în primul rând. Henri Bergson susține un punct similar sugerând că mintea, prin natura sa, revarsă continuu limitele creierului și ale corpului.

Această ipoteză a naturii ireductibile a minții este în concordanță cu ideea de supraviețuire postmortem. După cum sa subliniat, dacă începutul conștiinței nu este legat în esență de creier, atunci moartea creierului nu trebuie să implice moartea conștiinței. Acest mod de a privi conștiința ca ceva de bază în natură are alte avantaje. Este în ton cu marile tradiții spirituale care poziționează primatul unui fel de minte mai mare. De asemenea, ajută la explicarea funcțiilor mentale neobișnuite, cum ar fi percepția extrasenzorială. Luați în considerare ceva precum telepatia, contactul direct minte-la-minte. Conform punctului de vedere pe care l-am atins, suntem deja conectați mental, doar că mintea noastră, în general, aglomerată de senzații și tot felul de gânduri distractive ne ecranează (unii ar spune că ne protejează) de viața mentală a altora;

Dar mai este ceva. Revizuirea noastră oferă o bază pentru un tip de experimentare care promite să inducă experiențe, impresii și perspective asupra misterului vieții după moarte. Pentru această chestiune personală a vieții de după moarte, există lucruri pe care le putem face; ne modificăm stilul de viață, revizuim atitudinile și valorile și adoptăm practici specifice. Citirea despre istoricul cazurilor și cântărirea tuturor argumentelor și interpretărilor sunt necesare și admirabile. Trebuie să completăm această metodă indirectă prin practică. Și trebuie să experimentăm cel mai fascinant subiect pe care îl putem găsi cu ușurință - noi înșine.

De-a
lungul istoriei, oamenii s-au angajat în practici menite să-i ajute să „treacă de cealaltă parte” (The Doors). Anumite tipuri de oameni sunt mai potrivite pentru acest tip de întreprindere: nervoase, nevrotice, puternice. Aceștia sunt oamenii care practică ghicirea și șamanismul; poeți, dansatori și muzicieni inspirați; profeți și mistici; sau oameni obișnuiți care se găsesc în situații extraordinare, periculoase, care pun viața în pericol. Din întâmplare sau printr-o practică deliberată, ființele umane au și continuă să aibă întâlniri cu transcendentul. În ceea ce privește ipoteza noastră practică, ele sunt fie forțate de circumstanțe, fie aleg prin disciplină să elimine dezordinea vieții lor mentale obișnuite, astfel încât să crească probabilitatea de a fi lovit de o formă de fulger transcendent.

Nu este nimic teribil de ciudat în apelarea la acest tip de auto-experimentare. Tradițiile lumii sunt pline de astfel de practici. Popoarele native din America și-au prețuit întotdeauna viziunea în moduri foarte individuale. În lumea antică existau tot felul de religii misterioase, care erau inducții de grup în ceea ce Aristotel numea pathe, experiențe, nu episteme, cunoaștere rațională. La fel ca nativii americani, tehnicile de post, dans, cântare, manipulare a simbolurilor etc. au fost folosite pentru a induce contactul cu spirite, zei și zeițe. Cele mai faimoase au fost Misterele Eleusiniene care au durat două mii de ani în Grecia antică, un rit anual al cărui efect cel mai notabil a fost să creeze încredere în nemurirea sufletului; după un post de nouă zile, ingestia unui kykeon sau „preparare” de bere și ergot psihoactiv, ritul a culminat cu telesterionul: zeița Persefone a apărut într-un foc de glorie. Experiența a fost transformatoare așa cum știm din mărturiile diferiților notabili, inclusiv Cicero și Sofocle și (indirect) Platon. Diferite rituri de mister au folosit zei diferiți pentru a-și induce întâlnirea cu puterile sugestive ale nemuririi.

Odată cu apariția creștinismului, a fost inventat un nou mister numit Liturghia. După cum a explicat Carl Jung, Liturghia este un rit clasic de mister în care puterile divine și nemuritoare devin prezente temporar pe altar și omul devine una cu Dumnezeu. Și în lumea antică, chiar și filosofia, în special practicată de platoniști și neo-platoniști, era un fel de rit misterios conceput pentru a induce conștientizarea directă a altor lumi și a dimensiunilor superioare ale realității. Filozofia analitică modernă ar fi la antipodele filozofiei antice, care era întotdeauna despre libertatea radicală și transformarea de sine. Deci, pentru Platon, filosofia a fost definită ca „practica morții” - pe scurt, detașarea psihicului de soma. A „practica moartea” înseamnă a liniști creierul distras și a te deschide către conștiința mai mare.

Este cu siguranță un fapt ironic faptul că, în această epocă a științei și tehnologiei, care pare să sponsorizeze materialismul, știința medicală este responsabilă pentru mii de experiențe provocatoare de paradigmă, aproape de moarte. NDE-urile și riturile elusiniene au acest lucru în comun: produc sentimente de încredere în realitatea altei lumi. Experiența aproape de moarte a devenit echivalentul unui rit misterios grecesc antic.

În 2001, cardiologul olandez Pim van Lommel a publicat în Lancet o lucrare care descria aproximativ o sută cincizeci de cazuri de stop cardiac în care indivizii au raportat NDE. Această publicație a făcut titluri în toată lumea. Ceea ce este interesant este că acești oameni au avut experiențe. Opinia principală a neuroștiinței este că, pentru a avea orice experiență conștientă, anumite părți specifice ale creierului (tulpină, cortex frontal, etc.) trebuie să interacționeze funcțional. Dar în momentul în care inima se oprește, sângele încetează să curgă către acele părți ale creierului, astfel încât acestea să nu poată funcționa. Cu toate acestea, în aceste cazuri, nu numai că există experiențe conștiente, ci experiențe cu un caracter exaltat; creierul renunță la lucru, dar conștiința nu; dimpotrivă, se extinde și se intensifică în sfera cognitivă și bogăția de sens. NDE, în loc să reflecte punctele de vedere materialiste ale minții, reflectă viziunea tradițională a minții ca o realitate independentă - să fie eliberată nu anihilată la moarte. Într-un incident aproape de moarte, „filtrul” de pe potopul de conștiință este rupt; rezultatul celebrei experiențe luminoase pline de fericire. Potrivit cercetărilor de aproape moarte, lipsit de un creier funcțional, este posibil să aveți încă o experiență profundă și conștientă. Aceasta este o descoperire științifică extraordinară.

Ar fi o greșeală să ne concentrăm pe un fir de dovezi, oricât de izbitoare ar fi. Ceea ce trebuie să facă căutătorul sârguincios al misterelor este să obțină un sentiment de întreagă familie de puncte de presiune pe burta materialismului reductiv. Am început prin a arăta faptul că pur și simplu conștiința, care stă la baza tuturor și despre care nu știm practic nimic. Dar există trăsături specifice conștiinței care sunt sugestive pentru scopurile noastre. Fizicianul Steven Weinberg, care crede că fizica se îndreaptă spre o teorie a tuturor, admite că i-ar plăcea să despacheteze enigma memoriei. Nimeni nu știe cu siguranță dacă memoria este chiar „stocată” în creier, nu mai puțin cum.

Puzzle-uri de memorie
Există ciudățenii memoriei care compun misterul conștiinței. Un fenomen studiat recent recent se numește „luciditate terminală”. Acestea sunt cazuri raportate pe scară largă de persoane care suferă de Alzheimer sau alte forme de boli ale creierului, incapabile să recunoască chiar și membrii rudelor lor; apoi, într-un moment foarte aproape de moarte, aceste persoane își recapătă brusc amintirile, ca și cum mintea conștientă ar începe să se dezlipească de creierul lor în pregătirea pentru plecare. Alte puzzle-uri despre memorie implică isprăvile fapte mnemonice ale unor oameni afectați-binecuvântați cu așa-numitul „sindrom savant”. Și permiteți-mi să spun că nu reușim să apreciem uimitoarea putere creatoare a celui mai comun vis, în care un individ își modelează pentru sine din nimic o lume senzorială cu spectru complet în care cineva devine complet scufundat - cu siguranță un fenomen care îi dă durerii de cap seriosului neuro-fundamentalist. Toate aceste pete squishy intelectual pe care le palpăm au ​​ceva în comun: fenomenele - vise, luciditate terminală și facultățile mentale mărite asociate cu dezvoltarea arestată - toate acestea par a fi legate de conștiința fiind forțată înapoi în sine. Ajungem la atotputernicia visului, când (la fel ca misticul) lăsăm deoparte rațiunea și simțul în somn. Atotputernicia memoriei, indiferent dacă este vorba despre un experimentant savant sau aproape de moarte, pare să rezulte din faptul că i s-a prădat capacitatea de a negocia lumea externă. Din nou, „filtrul” este debilitat sau complet eliminat. Toate aceste pete squishy intelectual pe care le palpăm au ​​ceva în comun: fenomenele - visele, luciditatea terminală și facultățile mentale mărite asociate cu dezvoltarea arestată - toate acestea par a fi legate de conștiința fiind forțată înapoi în sine. Ajungem la atotputernicia visului, când (la fel ca misticul) lăsăm deoparte rațiunea și simțul în somn. Atotputernicia memoriei, indiferent dacă este vorba despre un experimentant savant sau aproape de moarte, pare să rezulte din faptul că i s-a prădat capacitatea de a negocia lumea externă. Din nou, „filtrul” este debilitat sau complet eliminat. Toate aceste pete squishy intelectual pe care le palpăm au ​​ceva în comun: fenomenele - vise, luciditate terminală și facultățile mentale mărite asociate cu dezvoltarea arestată - toate acestea par a fi legate de conștiința fiind forțată înapoi în sine. Ajungem la atotputernicia visului, când (la fel ca misticul) lăsăm deoparte rațiunea și simțul în somn. Atotputernicia memoriei, indiferent dacă este vorba despre un experimentant savant sau aproape de moarte, pare să rezulte din faptul că i s-a prădat capacitatea de a negocia lumea externă. Din nou, „filtrul” este debilitat sau complet eliminat. Ajungem la atotputernicia visului, când (la fel ca misticul) lăsăm deoparte rațiunea și simțul în somn. Atotputernicia memoriei, indiferent dacă este vorba despre un experimentant savant sau aproape de moarte, pare să rezulte din faptul că i s-a prădat capacitatea de a negocia lumea externă. Din nou, „filtrul” este debilitat sau complet eliminat. Ajungem la atotputernicia visului, când (la fel ca misticul) lăsăm deoparte rațiunea și simțul în somn. Atotputernicia memoriei, indiferent dacă este vorba despre un experimentant savant sau aproape de moarte, pare să rezulte din faptul că i s-a prădat capacitatea de a negocia lumea externă. Din nou, „filtrul” este debilitat sau complet eliminat.

Ceea ce încerc să spun este următorul: Oricine dorește o convingere mai profundă nu numai cu privire la supraviețuirea lor, ci cu valoarea calitativă a supraviețuirii, ar trebui să se îndrepte spre câmpurile verzi ale experimentării personale. Totuși, ne-ar ajuta să știm că în spatele nostru stă o masă de experiență umană care pare să spună: „Da, am găsit ceva - hai! Nu te teme!" Ar fi util să ținem cont de varietatea luxuriantă de povești, povești și rapoarte autentificate care susțin sau sugerează că oamenii reali supraviețuiesc morții corporale.

Pare important că există multe forme de experiență care par să dezvăluie diferite persoane care au supraviețuit morții. Diversitatea descoperirilor pare să se potrivească cu teoria care a ghidat aceste reflecții. Noțiunea este că noi - corpurile noastre individuale ale minții - suntem scufundați (ca să spunem așa) într-o mare de conștiință. Presiunea este constantă asupra noastră, ca să spunem așa, și cea mai mică fisură sau fisură din aparatul nostru cognitiv va provoca o cascadă în conștiința noastră.

Există un caz bine cunoscut al unui bărbat din Carolina de Nord care a fost vizitat de apariția furioasă a tatălui său în timpul unei serii de vise. Tatăl s-a dovedit instruindu-l pe fiul său cu privire la locul unde se află testamentul ascuns, dar final. O ascunsese într-o Biblie veche și apoi a murit. Testamentul a fost găsit și probat în instanță; a dus la o distribuire mai corectă a averii tatălui. Domnul Chaffin a murit timp de patru ani; nimeni nu știa unde se găsea testamentul pe care îl ascunsese în Biblia veche până când o apariție a mortului i-a dezvăluit fiului său viu. De fapt, există o poveste paralelă despre ultimele Cantos dispărute din Divina Comedie a lui Dante. Se spunea că lipsesc până când fiul lui Dante a primit informații dintr-un vis al ilustrului său tată. Ascuns într-un compartiment secret sechestrat într-un perete, manuscrisul a fost găsit. În general, există modele de fenomene care sunt ca niște cuvinte într-un limbaj care pare să vrea să ne vorbească. Astfel de modele se strâng în jurul evenimentului de moarte. Un exemplu interesant ar fi evenimentele psihocinetice deseori raportate care au avut loc în momentul morții cuiva. Ernesto Bozzano a adunat cazuri de ceasuri care se opreau în momentul morții, picturi căzute de pe pereți, spargere de sticlă, piane care se jucau singure și, de fapt, o mare varietate de ocazii reale. Ceea ce pare să se întâmple este că un factor psihic în momentul morții este eliberat și se exprimă într-o parte a mediului care are sens. Din nou, este indicată ideea morții ca tranziție la puterea sporită. Un exemplu interesant ar fi evenimentele psihocinetice deseori raportate care au avut loc în momentul morții cuiva. Ernesto Bozzano a colectat cazuri de ceasuri care se opreau în momentul morții, picturi care cădeau de pe pereți, spargere de sticlă, piane care se jucau singure și, de fapt, o mare varietate de ocazii reale. Ceea ce pare să se întâmple este că un factor psihic în momentul morții este eliberat și se exprimă într-o parte a mediului care are sens. Din nou, este indicată ideea morții ca tranziție la puterea sporită. Un exemplu interesant ar fi evenimentele psihocinetice deseori raportate care au avut loc în momentul morții cuiva. Ernesto Bozzano a adunat cazuri de ceasuri care se opreau în momentul morții, picturi căzute de pe pereți, spargere de sticlă, piane care se jucau singure și, de fapt, o mare varietate de ocazii reale. Ceea ce pare să se întâmple este că un factor psihic în momentul morții este eliberat și se exprimă într-o parte a mediului care are sens. Din nou, este indicată ideea morții ca tranziție la puterea sporită. Ceea ce pare să se întâmple este că un factor psihic în momentul morții este eliberat și se exprimă într-o parte a mediului care are sens. Din nou, este indicată ideea morții ca tranziție la puterea sporită. Ceea ce pare să se întâmple este că un factor psihic în momentul morții este eliberat și se exprimă într-o parte a mediului care are sens. Din nou, este indicată ideea morții ca tranziție la puterea sporită.

După cum am spus, căile către conștiința post-mortem sunt multiple. O modalitate este prin reîncarnare și aici trebuie să menționez realizarea masivă a lui Ian Stevenson în colectarea de istorii de cazuri din întreaga lume. Mii de cazuri evaluate cu atenție - pentru a folosi cuvântul lui Stevenson - sugerează că amintirile, aprecierile și antipatiile, obiceiurile fizice și chiar semnele corporale pot fi identificate de obicei în rândul copiilor cu vârsta mai mică de opt ani. Opera lui Stevenson are implicații pentru înțelegerea profunzimii și complexității personalității umane. Acestea ne pot modela viața chiar dacă în cea mai mare parte suntem în mod conștient în afara legăturii cu ele. Buddha a spus odată că o persoană își poate vedea toate viețile anterioare în momentul iluminării.

Inteligența descarnată
Mediumitatea este un alt mod prin care pot fi obținute informații despre alte lumi și inteligența descarnată. Mediumitatea se găsește în vecinătatea extazului și a posesiei. Mediile desfășoară în general „controale”, construcții psihice esențiale pentru a intra în contact cu universul subliminal. O dovadă izbitoare de viață după moarte a apărut la începutul secolului trecut. Mijlocul a fost marea Leonora Piper, sub investigația atentă a extrem de criticului Richard Hodgson. S-a întâmplat ca Piper să obțină un nou control, numit GP (pentru George Pelham); în viață, s-a întâmplat să fie un cunoscut al lui Hodgson. Bărbatul mai tânăr era sceptic cu privire la supraviețuire și a promis din răsputeri că, dacă va muri primul, va face tot posibilul să-i demonstreze lui Hodgson. Curând după aceea, a căzut de pe un cal în New York și a fost ucis. Curând după aceea, el pretindea că vorbește și scrie prin corpul Leonorei Piper (ca noul ei „control”). Hodgson a scris experimentele ulterioare cu detalii critice minuțioase și a publicat cele cinci sute de pagini în English Proceedings for Psychical Research. În timpul mandatului lui „GP” ca control al lui Piper, „el” a primit o sută cincizeci de oameni, dintre care treizeci dintre care GP în viață știa personal. Personalitatea care a acționat prin corpul mediumului s-a comportat într-o manieră consistentă și recunoscută, întotdeauna în caracter și cunoscând exact cele treizeci de persoane pe care le-a cunoscut în viață, fără a confunda niciodată pe nimeni pe care l-a cunoscut în viață cu oricare dintre străinii rămași la ședințe. Pe scurt, persoana care acționează prin corzile vocale și sistemul nervos al lui Piper a acționat exact ca personalitatea reală a unei persoane decedate - un caz foarte dificil de respins.

Deci, există unele dovezi solide pentru viața după moarte - precum și multe altele care sunt ispititoare și dubioase. Între timp, dacă sunteți nerăbdători, puteți încerca să vă lansați conștiința din această lume aici și acum și să nu vă agățați de dovezile de tocat, nici să vă preocupați de argumentele sau gradele de greutate ale acestora. Pentru tot ce știm ar putea fi foarte ușor să obținem o perspectivă asupra începutului și sfârșitului conștiinței. „Imaginația este eternitatea”, a spus William Blake, care a mai spus că moartea tocmai pășea dintr-o cameră în alta. Poate că nu este posibil să pășiți până la capăt, dar este posibil să puteți împinge ușa pentru a arunca o privire.


Mihai Viteazu

83 Blog postări

Comentarii